Son dönemde Suriye'nin kıyı bölgelerinde yaşanan trajedi ile etkileşim içinde, pişmanlık ve özürle karışık şöyle diyen birçok ses duyuldu; mezhepçiliğin göründüğü kadar güçlü olduğunu takdir etmemiştik.
Sayısız delile başkaldıran bu ihmalin kaynağı nedir?
Büyük olasılıkla, insanın ihmalkârlıkla flört etmek, yani kendi dünyasının eksikleri ve kendisinin kusurları konusunda sessiz kalmak gibi kötü bir eğilimi vardır.
İçimizden birinin evinde, ailesinde ve toplumunda derin bir eksikliğin bulunduğunu kabul etmesi tedirgin edici ve sinir bozucudur.
Öte yandan, sevgili ezilen ve haksızlığa uğrayan "ailemizin" güllerle dolu bir resmini çizdiğimizde, ruhumuz huzurlu bir dengeye yerleşir.
Ama mezhepçilik bir anlamda biziz.
Mezhepçilik bir din değil, keza atalarımızdan beri içimize yerleşmiş bir kötülük de değil.
Bu, toplumlarımızın kadim fanatik yapısından ilham almayı sürdüren, ismi ve işleyişiyle modern bir siyasal ve dolayısıyla kültürel ilişkidir.
İkincisi, modernliği karşılama biçimimiz ve devletleri, siyaseti ve ekonomiyi inşa etme biçimimizle mezhepçiliği aşmaktan ziyade yeniden canlandırdık.
fazla oku
Bu bölüm, konuyla ilgili referans noktalarını içerir. (Related Nodes field)
İhmal ve üzerinde durmama eğilimine karşılık, bu imajı güçlendirmek için düşmanlığa karşı mücadele ideolojileri ortaya çıktı.
Sömürgeci, Siyonist ve şeytani düşman, en olumsuz şekilde tasvir edilmeli ki, bizim en olumlu şey olduğumuz konusunda tatmin olalım.
Bizde vücut bulan bu olumlulukta ise mezhepçilik, aşiretçilik vb. "kusurlu" olguların var olması mümkün değildir.
Oyunu sonuna kadar sürdürdüğümüzde bu düşman, içimizde yakalanabilecek ve gizlenmesi zor olan kötülükleri "ekmeyi" kendine görev edinir.
Çünkü o mutlak düşmandır ve mutlak kötüdür, toprağımıza mezhepçilik de dahil olmak üzere nifak ve ihtilaf ekmektedir.
Böylece bu "felaket" küresel pazara dahil olmamızın, kapitalizmin içimize "nüfuz etmesinin" ve İbrahim Paşa'nın Batı'dan etkilenen reformlarının bir sonucu olup çıkar.
Böyle bir yorumun geçerliliğinin, bize karşı kurulan komplonun durdurulması için tarihin dondurulması ve hayatın durdurulması şartına bağlı olduğu biliniyor.
Bu mezhepçilik harici ve anlık, "düşman" tarafından ortaya çıkarılmış olarak tasvir edildiği, onu iyileştirmek de başka bir ulusal, laik veya demokratik bilincin sorumluluğu olduğu için; bu amaca ancak düşman, nifak ve onunla birlikte geri kalmışlık tohumunu eken ile mücadele bağlamında ulaşabiliriz.
Bu yüzden eski folklorik örneklerle kendimizi rahatlatıyoruz; Hristiyan Fares el-Huri bir zamanlar Emevi Camii'nde namaz kılmıştı. Ondan önce Dürzi Sultan el-Atraş Fransızlara karşı devrimi başlatmıştı, Alevi Salih el-Ali ise İbrahim Hananu'nun Halep'te başlattığı işi kıyı bölgesinde tamamlamaktaydı.
Ama harcanması gereken çaba o parlak anları uyandırmak, bir asır geriye giderek yukarıda adı geçen beyefendileri "tek halkın" kucağına yeniden oturtmak için harcanıyorsa, bizim kötülüğümüzü isteyen aynı düşman, bizim bunu yapmamıza izin vermez.
Bir bakıma mezhepçi olduğumuzu anlatan oryantalist araçlarıyla karşımıza çıkar.
Mutlak kötülüğün resmini tamamlamak için aydınlarımız da çelişkilerini yaşamamız için bile on yılların geçmesi gereken Batı'ya, modernliğe, akla ve aydınlanmaya yönelik Batılı birinin eleştirilerini içeren her sayfada hayal güçlerini ateşleyecek bir şeyler buluyorlar.
ABD Başkanı Donald Trump, bu anlamların ne hale geldiğine dair tek örnek olarak tasvir edilirken, bu lanetten yalnızca "dekolonizasyon" konusunda kararlı Kolombiya üniversiteleri öğrencileri kurtulabiliyor.
Hiç de masum olmayan "düşmanın" yaptıklarına, bir de yine hiç masum olmayan "sistemin" yaptıkları ekleniyor.
Ama sistem de düşman gibi dışsaldır, içimizdeki özgünlük ve iyilikten ayrıdır ve gökyüzünden üzerimize inmiştir.
Oysa sistemin yaptığı en kötü şey, devlet aygıtı, onun çıkarları ve fırsatları aracılığıyla köklü fanatizm ilişkilerini yenilemektir.
Dünyanın "sistem" olarak yorumlanmasının (ki tam tersini yapıyormuş gibi görünse de çoğu zaman düşmana yardım ediyormuş gibi gösterilir) ardında, bir başka dışlayıcı ve naif ikilik daha vardır.
Birincisi, kusurları ortaya çıkaran sistem, ikincisi de bu kusurların kurbanı olan halk veya kitlelerdir.
Bu algı, bizim tek bir halk ve tek bir millet olduğumuz şeklindeki abartıya dayanmaktadır.
Gelecek için önerilen sonuçları belirsiz zor görevleri, tamamlanmış gerçekliğin rahatlatıcı bir tasvirine dönüştürmeyi esas almaktadır.
Böylece yapılması gereken, bıçaklardaki kanı silmekten, "demokratik değişim", "milli demokratik" veya "laik demokratik" arasında seçim yapmaya geçiş yapmaktır.
Bütün bunlarda "devletin dini", "devlet başkanının dini", "yasama kaynakları" gibi kendiliğinden üretilen konular neredeyse yok denecek kadar az yer kaplıyor.
Benzer şekilde çok küçük bir alanda, sınırları aşan bağlara karşı mücadele veriliyor.
Anavatanlar ve devletleri, zayıf grupları koruyan, zayıfların kalesi ve sığınağı olarak ideolojik aşırılıkları hukuka tabi tutan yegâne şeylerdir.
Düşmanla son nefesimize kadar mücadele etmek tabutumuza çaktığımız yeni bir çividen başka bir şey değildir.
Zira tek bir konunun hâkim olması, hak ve özgürlük konularının küçümsenmesine, hatta ortadan kaldırılmasına yol açmaktadır.
Zayıflar, tanımları gereği çok sayıda konuya ilgi duyarlar, yalnızca çok az silahın olduğu ve silahlı konuşmaların olmadığı bir dünya onlara güven verir.
Doğu perspektifinden bakıldığında, Aksa Tufanı nedeniyle sevinmekten adım adım "kardeşler arasında katliama" geçiş yapılması dikkat çekici değil mi?
Devlet dininden fanatizmin yenilenmesi ve sınırları aşarak tek davaya uzanan bilince egemen olması, Batı diye bilinen şeye tamamen aykırıdır ve onun önerilerine karşıdır.
Bunun ona karşı mücadelenin tamamlayıcısı olduğunu sanmaktadır.
Ama en azından bir daha mezhepçiliğin bizi şaşırtmaması için içinde bulunduğumuz şartları, düşüncelerimizi ve o mezhepçiliği engellemek istediğimiz yerde güçlendirme yolundaki katkımızı gözden geçirmemiz gerekiyor.
*Bu makalede yer alan fikirler yazara aittir ve Independent Türkçe'nin editöryal politikasını yansıtmayabilir.