Batı Roma İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra, Batı Avrupa'yı birleştiren ve bir Avrupa kimliği duygusu sağlayan Kilise'ydi.
Bu dini gelenek, Roma'nın çöküşünün ardından bırakılan siyasi parçalanmaya rağmen, sözde "putperest" dinleri ortadan kaldırarak devam edecek ve yayılacaktı.
Neredeyse tüm Avrupalıların nihayetinde paylaşmaya başladığı tek şey Latin Kilisesi'ne üyelikti.
Bir kurum olarak, tek başına antik Roma'nın mirasının en azından bir kısmını koruyabiliyordu.
Bu miras, Kilise tarafından korunan öğrenmeye yansıdı.
Örneğin, Latince konuşulan bir dil olarak ortadan kaybolsa da İtalya'da bile yaklaşık 8'inci yüzyılda ortadan kaybolsa da, İncil ve eğitimli seçkinler arasındaki yazılı iletişim hala Latince idi.
Latince, Roma İmparatorluğu'nun yerel dili olmaktan çıkıp, bunun yerine tüm Avrupa'daki eğitimli seçkinlerin dili haline geldi.
İngiltere'den eğitimli bir kişi (bu dönemde neredeyse her zaman Kilisenin bir üyesi) hala İspanya veya İtalya'daki eğitimli bir kişiye karşılık gelebilir, ancak bu yazışmalar Latince olarak gerçekleşecekti.
Alt kıtanın diğer tarafındaki meslektaşlarıyla konuşamazdı, ancak yazılı bir dili paylaşırlardı.
Hıristiyanlık, daha önce askeri olarak Hıristiyan muhaliflerden daha güçlü olduğunu kanıtlamış halkları bile, batı imparatorluğunu yıkmış olan Cermen işgalcilerden Bizans'la savaşan Slav halklarına dönüştürmek için olağanüstü bir güç sergiledi.
Dönüşüm genellikle hem Hıristiyan misyonerlerin şaşırtıcı azmi hem de Hıristiyan olmayanların Hıristiyanlarla daha iyi siyasi ilişkilere sahip olma arzusu nedeniyle gerçekleşti.
Bununla birlikte, askeri güç yoluyla basit zorunlu dönüşüm vakaları da vardı.
Frank kralı Şarlman bu eğilimi örnekledi. İster içten bir dönüşüm ister zorla olsun, 11'inci yüzyılda Avrupa'daki hemen hemen herkes bir Hıristiyan, Batı'da bir Latin Hıristiyan ve Doğu'da bir Ortodoks Hristiyan'dı.
Latin Kilisesi, Roma merkezli papalığın en azından nominal liderliği ile ayırt edildi – aslında, Bizans imparatorları hem kilise hem de devlet üzerinde otorite iddia ettiğinden, batı ve doğu kiliseleri arasında kalıcı bir kama oluşturan, bir bütün olarak Hıristiyan Kilisesi'nin liderliğine yönelik papalık iddiasıydı.
Papalar sadece Batı Kilisesi'nin zirvesinde değillerdi, genellikle kendi kendilerine kral olarak hüküm sürerlerdi ve diğer yöneticilerle her zaman karmaşık ilişkileri vardı.
Erken Orta Çağ'ın tüm dönemi boyunca (batı Roma İmparatorluğu'nun sonundan 11'inci yüzyıla kadar), papalar nadiren İtalya dışındaki Kilisenin hükümdarları olarak kabul edildi.
Bunun yerine, bu dönem kurumsal Hıristiyanlığın daha uzun tarihinde önemliydi çünkü birçok papa en azından doktrin ve örgütlenme üzerinde otorite iddia etti – yüzyıllar sonra papalar, seleflerinin iddialarına papalığın her zaman sorumlu olduğunun "kanıtı" olarak bakacaklardı.
Böyle bir emsal yaratan erken bir papanın önemli bir örneği, 7'nci yüzyılın başında papa olan Büyük Gregory'dir.
Gregory hala Roma'yı Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olarak görüyordu, ancak o zamana kadar Bizans, Roma şehrini savunmaya yardım edecek birlikleri karşılayamıyordu ve papalık bağımsızlığını geliştirmekle hevesle ilgileniyordu.
Sonuç olarak, Gregory kurnazca farklı Cermen krallarını birbirlerine karşı oynadı ve onların güvenini ve desteğini kazanmak için manevi otoritesini kullandı.
Hem ruhları kurtarmak için gerçek bir arzudan hem de Kilise için daha geniş bir etki görme pragmatik arzusundan Hıristiyanlığı yaymak için krallıkların dışındaki topraklara misyonerler gönderdi.
Gregory'nin otoritesi askeri güce dayanmıyordu ve o zamanlar çoğu Hıristiyan, Roma Papası'nın (o zamanlar tüm piskoposlara basitçe "baba" anlamına gelen "papa" deniyordu) tüm Kilisenin ruhani başı olduğunu varsaymıyordu.
Bunun yerine, Gregory gibi papalar, krallarla karşılıklı yarar sağlayan ilişkiler kurarak ve Hıristiyan misyonerlik çalışmalarının genişlemesini denetleyerek otoritelerini yavaş ama emin adımlarla ileri sürdüler.
8'inci yüzyılda papalık, Roma imparatoru Konstantin'in batı Roma imparatorluğu üzerinde Roma papası'na yetki verdiği iddia edilen Konstantin'in Bağışı olarak bilinen (ortaya çıktığı gibi sahte) bir belge üretti.
Bu belge, önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca papalar tarafından genellikle "kanıt" olarak gösterildi.
Bununla birlikte, güçlü ve iddialı papalar bile güçlerinin sınırları konusunda gerçekçi olmak zorundaydı, birçok papa siyasi kargaşanın ortasında tahttan indirildi ve hatta öldürüldü.
Böylece Hıristiyanlık, çok güçlü, oldukça merkezi bir kurum nedeniyle değil, misyonerlerin esnekliği ve pragmatizmi ve laik yöneticilerin desteği nedeniyle yayıldı.
Tüm Avrupa'da misyonerlerin pagan dini pratiğiyle savaşmak için değil, onu ustaca yeniden şekillendirmek için resmi talimatları vardı.
Putperestlerin Hıristiyanlığın nüanslarını anlamaları daha az önemliydi ve onun temel gerçeğini kabul etmeleri daha önemliydi.
Haftanın günlerinin İngilizce isimleri de dahil olmak üzere Hıristiyanlık ile eski putperest uygulamalar arasındaki geçiş sayesinde her türlü "putperest" uygulama, kelime ve gelenek günümüze kadar varlığını sürdürmektedir.
(Çarşamba Odin'in veya Wotan'ın günüdür, Perşembe Thor'un günüdür, vb.) ve Eostre adlı İskandinav bahar ve bereket tanrıçasından "Paskalya" kelimesinin kendisi.
Örnek olarak, erken dönem İngiliz Hıristiyan liderlerinden (daha sonra bir aziz) Bede'ye yazdığı bir mektupta Papa Gregory, Bede'ye ve takipçilerine pagan tapınaklarını yıkmamalarını, onları kutsamalarını ve yeniden kullanmalarını tavsiye etti.
Aynı şekilde, mevcut putperest kurban günleri de Tanrı'ya ve azizlere yeniden adanacaktı.
Açıkçası, öncelik pagan kültürünün tasfiye edilmeye çalışılması değil, bunun yerine Hıristiyanlığın gerçekten daha kolay kök salabilecek bir şekilde tanıtılmasıydı.
Rahipler bazen ibadetin nüansları hakkında tartışıyorlardı, ancak kilit gelişme sadece Hıristiyanlığın yayılması ve Kilisenin artan etkisiydi.
*Bu makalede yer alan fikirler yazara aittir ve Independent Türkçe'nin editöryal politikasını yansıtmayabilir.
© The Independentturkish
